"Истина, выходящая за пределы интеллекта, не будет увидена с помощью интеллекта. Точка бездействия не будет достигнута с помощью обдуманных действий. Если вы хотите достичь точки бездействия, превосходящей мысль, разрубите корень самого ума и покоитесь в обнаженном осознании!"
~ Тилопа, Махамудра Упадеша
Медитация и самоисследование - это два аспекта одного пути к самадхи. В квантовой физике свет рассматривается как волна и частица, в зависимости от присутствия наблюдателя. Точно так же реальность становится более волнообразной, когда наблюдатель начинает сливаться с наблюдаемым в медитации. Человек ощущает себя как свободный поток ощущений или внутренней энергии, когда наблюдатель сливается с наблюдаемым. Точнее, на самом деле никакого слияния не происходит, а скорее исчезает иллюзия разделения, или осознается более высокая (вневременная) перспектива. Это отпадение может происходить на прогрессивных стадиях медитативного поглощения, а пробуждение может произойти в одно мгновение. В дзэн говорят, что сначала гора кажется горой. Затем, по мере углубления, становится ясно, что гора - это уже не гора. Затем, после постижения окончательной истины, гора снова становится горой. Когда мы наблюдаем за грубой физической реальностью одномоментно и без реакции, нам открывается волнообразный океан праны. Если мы продолжим наше исследование, то и твердая форма, и волнообразная энергия будут осознаны как тождественные самому осознанию. Гора снова становится горой, во всех отношениях идентичной той, с которой вы начинали. Однако в окончательном осознании гора не является чем-то отдельным от осознания; вы и есть оно.
Если медитирующий колеблется между грубой материальной реальностью и праническими или тонкими состояниями сознания, это все равно игра внутри дуальности. В этой игре можно научиться отпускать грубую физическую реальность, ощущая тонкую внутреннюю энергию, которая становится свободной от бега по обусловленным шаблонам. С другой стороны, состояние тонкой энергии может снова смениться грубой реальностью. Можно испытать одно или другое, но не оба одновременно. В эксперименте с двойной щелью в квантовой физике мы не можем наблюдать фотон как волну и частицу одновременно. Для этого наблюдатель должен одновременно присутствовать и не присутствовать, что не имеет смысла с точки зрения линейной перспективы, ограниченной временем. Однако именно это и происходит в самадхи; жестко привязанный ко времени наблюдатель исчезает или отпускает свое вечное стремление к тому или иному состоянию, и человек пробуждается как вневременное осознание, присутствующее везде и нигде. Видящий, видящий и виденное осознаются как единое целое. Частица фотона, волна и наблюдатель осознаются как единое целое.
"Подобно солнцу за облаками, истинная природа человека всегда сияет, но заслоняется облаками ума".
Как бы мы ни называли нашу практику - медитацией или самоисследованием, - мы начинаем в состоянии дуалистического разделения и воспринимаем мир вещей как частицы, порожденные ограниченным умом. Мы наблюдаем тело, состоящее из отдельных частей, на которых возникают ощущения, чувства, мысли и явления, и наш опыт жизни и самости фильтруется через этот редукционный клапан. Если мы остаемся с любым объектом медитации (будь то дыхание, ощущения или само осознание), не реагируя ни на какие возникающие ощущения или явления, то процесс джханы или медитативного поглощения продолжается до тех пор, пока либо человек не перестанет медитировать, либо наблюдатель и наблюдаемый не станут единым целым. Ум, который всегда меняется и становится, всегда находится в движении, сливается с чистым осознанием, которое не движется и не меняется, или раскрывается как чистое осознание. Измерение неподвижности находится не где-то в другом месте, а присуще уму и идентично ему.
Любая применяемая техника медитации является частью обусловленного ума, или частью структуры "я", и в конце концов должна раствориться в не-делании. Мы всегда начинаем любую практику (сознательно или бессознательно) с работы по устранению иллюзии ограниченного "я", иначе мы уже были бы в самадхи, и никакой практики не было бы. Мы разрушаем корень иллюзии, позволяя всему быть таким, какое оно есть, никак не манипулируя реальностью и не реагируя на иллюзию. Это требует как дисциплины, чтобы оставаться в присутствии и проникать в то, что есть, так и способности к внутренней сдаче или непротивлению тому, что есть, по мере того как практика разворачивается на все более глубоких уровнях. Древние практики спокойствия и проницательности, саматха и випассана, если рассматривать их с точки зрения вечного учения, являются основополагающими для всех техник медитации, которые служат для устранения отождествления с собственной структурой. Саматху можно практиковать одновременно с випассаной, и, подобно двум крыльям птицы, эти два аспекта медитации, если они находятся в равновесии, несут человека к самадхи.
Человек достигает более глубоких уровней медитативной поглощенности, когда он способен медитировать/рассматривать в течение более длительных периодов времени без реакции, без отождествления с возникающими явлениями, оставаясь в спокойном и безмятежном состоянии присутствия. Человек воспринимает все более тонкие сенсорные явления, все более тонкие энергии, пока чувства не станут чистыми и прозрачными, свободно текущими с праной, а ум не очистится от бессознательных привычек, которые являются предпочтением одних ощущений другим. Таким образом, иллюзия ограниченного "я" теряет свою силу, и облака ума рассеиваются, открывая первозданное осознание, которое всегда уже присутствовало.
"Медитация в течение дня над смыслом истинной
природе вещей приносит большую духовную пользу, чем
слушание и изучение Дхармы в течение многих эонов."
~ Махосниса-сутра
Можно десятилетиями медитировать, используя обусловленную технику, и так и не осознать свою истинную природу, если отсутствует компонент самоисследования. Если человек цепляется за технику медитации, то сама техника становится привязкой к известному. С другой стороны, если мы занимаемся самоисследованием только для того, чтобы раскрыть свою истинную природу, обусловленная структура "я", скорее всего, не будет очищена до самых глубин, потому что трудно/маловероятно достичь глубочайшей санкары без длительных периодов медитации. В результате самоисследования у человека может временно возникнуть опыт пробуждения, но если человеческий сосуд не был очищен в корне, то старые обусловленные паттерны вернутся. Как сорняк, у которого срезали только верхушку, заблуждение вырастет снова. Когда либо самоисследование, либо медитация практикуются глубоко, касаясь корня тяги и отвращения, тогда каждое из них охватывает другое. Когда медитация и самоисследование становятся неразрывно единым целым, именно такая практика приводит к самадхи и освобождающей реализации.
В некоторых системах медитации (буддийской, йогической, даосской) особое внимание уделяется таким техникам, как наблюдение за дыханием, осознание телесных ощущений, внутренней энергии или мыслей. Другие, такие как традиции недуального или самопознания (например, Веданта, Дзогчен, Дзен и Махамудра), подчеркивают необходимость отпустить все обусловленные техники и покоиться как само осознание. Так какой же путь выбрать?
Обе двери ведут к единому Самадхи.
Великая иллюзия дуальности заключается в том, что на самом деле существует два дверных проема, тогда как истина заключается в том, что медитация и самоисследование - это два конца одного континуума. Этот континуум - человеческий опыт во времени, от сознания, идентифицированного на грубом физическом уровне, к тонким аспектам энергии и ума, к каузальному осознанию. Большинство людей не занимаются ни медитацией, ни самоисследованием достаточно глубоко или достаточно долго, чтобы осознать их как единое целое (осознать самадхи). Если вы практикуете достаточно долго, происходит процесс медитативного поглощения или "джхана", когда медитирующий сливается с объектом медитации. Слово "джхана" - это то же слово, что и "дхьяна" на санскрите, которое является 7-й конечностью из восьми конечностей йоги Патанджали. Это то же слово, что и "дзен" и "чань" в тех традициях, которые названы в его честь. Будда описывает свою ночь просветления:
"Во мне пробудилась неутомимая энергия и установилась неослабевающая внимательность, мое тело было спокойным и невозмутимым, ум сосредоточенным и единым. Совершенно отрешенный от чувственных удовольствий, отрешенный от неблагих состояний, я вошел в первую джхану и пребывал в ней... ...второй джхане... ...третьей джхане... ... и четвертой джхане". ~ Саманнапхала Сутта
Когда происходит алхимия джханы, техника отпадает, поскольку вы теряете себя в объекте медитации и переходите от переживания грубой реальности к переживанию пранического поля и тонких слоев майи или самости, к осознанию причинной пустоты сознания, которая неотделима от других слоев. Если вы способны не реагировать на любое разворачивающееся состояние, то вы будете находиться в оптимальном состоянии для самопробуждения пранического поля или будда-разума и для раскрытия великой реальности. Точно так же, если вы достаточно глубоко вникаете в Самость, скрытые санкары/самскары (бессознательные обусловленные шаблоны привычек) начнут подниматься из глубин, и структура Самости получит возможность очиститься от них, оставаясь спокойной с тем, что есть, без сопротивления.
Если вы ищете руководство в этом процессе, то серия медитаций "Самадхи" (доступна бесплатно) начинается с техник, а затем постепенно переходит ко все меньшему и меньшему деланию, пока не достигается точка неподвижности, где просто присутствует имманентное "Я" или бескорыстное "Я". "Неподвижная точка" - не совсем верное описание, скорее это динамическая неподвижность или беременная пустота; недвойственный пленум, который преодолевает противоположности. Человек приходит в место чистого безвыборочного осознания, основу своего бытия, или естественное состояние, не опосредованное ограниченным "я". Даже практикуя технику, человек может осознавать, КТО или ЧТО практикует. Например, если вы пребываете с дыханием, можно одновременно осознавать осознанность. Ограниченное внимание ума или первое внимание может быть на широком или узком дыхании, и, подобно фокальной линзе фотоаппарата, оно может быть узким или широким, и его можно направлять или менять местоположение в сенсорном поле, на котором оно сфокусировано. Одновременно существует осознание, которое просто осознает свое собственное бытие, неотделимое от этих изменчивых качеств ограниченного внимания; осознание, которое не меняется и не имеет никаких качеств. Это абсолютное осознание - не умственная деятельность, не разделение или различение явлений на "вещи", его можно описать как пространство, в котором возникает умственная деятельность. Однако слово "пространство" не подходит, потому что в нем нет места; это пространство/пустота/спокойствие или центр, который находится везде и нигде. Абсолютное осознание - это то, что просто осознается без какого-либо объекта, в то время как внимание ума всегда осознает какую-то вещь. Вы можете быть внимательны к дыханию с помощью ума и одновременно осознавать, кто или что наблюдает за дыханием. Видящий, видящий и видимое осознаются как единое целое.
Практикуйте одновременно медитацию и самоисследование, пока не осознаете их как единое целое.
На протяжении всей этой статьи я буду использовать термины "пробуждение" и "просветление" в определенном смысле.
Одна из моих любимых фраз в дзен - "не один, не два". Пробуждение и просветление можно рассматривать как "не одно, не два".
Что такое пробуждение?
Пробуждение - это осознание своей истинной природы за пределами имени и формы. Пробуждение - это пробуждение от сна ограниченного "я". Для того, кто не испытал этого непосредственно, это всего лишь слова, непонятные уму. Изначальное осознание осознает себя как все вещи, или, можно сказать, все уровни ума/самости осознаются как пустое осознание. Существует много уровней пробуждения (джхана), но когда происходит полное прекращение запутывания или отождествления осознания с умом, тогда открывается истинная природа человека. На протяжении истории его называли Мокша, Нирвана, Нирвикальпа Самадхи, Фана, Кеншо, Хесихия и многими другими именами. В Веданте то, что реализовано, называется Я с большой буквы "Я" или истинное Я, а в буддизме это называется "отсутствие Я", анатта или шуньята. В индуизме то, что осознается, называется Парабрахман, или Параматман, а в мистическом христианстве - Божество, которое не имеет никаких качеств, кроме единства/бытия; это безличное существо Бога в отличие от аспекта троицы.
Несмотря на то, что язык разных традиций может отличаться, традиции, отражающие многолетнее учение, все указывают на фундаментальную реальность опыта пробуждения, который является общим опытом реализованных существ. Хотя даже сказать это не совсем верно; это не совсем опыт, поскольку он является крахом дуальности опыта и переживающего. Слова никогда не бывают верными, когда мы пытаемся передать это.
Большинство тех, кто почувствовал вкус пробужденного состояния, теряют его, снова погружаясь в сон и становясь жертвой колебаний ума и самоидентификации. В Сандокай, известной поэме дзэн, говорится: "Просто встретить абсолют - это еще не просветление". С точки зрения абсолюта, пробуждение к своей истинной природе - это начало и конец духовного пути, или осознание того, что цель всегда уже присутствовала с самого начала. С точки зрения абсолюта происходит осознание того, что никогда не было рождено, осознание того, что просто есть.
Как сказал Иисус: "Прежде нежели был Авраам, Я есмь". Поначалу, когда вы попытаетесь повернуть осознание к чувству "Я ЕСМЬ" или Самости, вы увидите ложное "я". Но если вас не поколеблют многочисленные слои и уровни иллюзий, которые возникают, и вы будете настойчивы и искренни в своем поиске, тогда ограниченное эгоическое "я" уступит, и будет реализовано самадхи. Именно в этом состоянии слияния возможен рассвет праджны/мудрости. Даже вкус может безвозвратно изменить вашу жизнь, поскольку появится осознание того, что вы не просто ограниченная, эфемерная структура "я".
Пробуждение - это потенциальное начало процесса просветления, который представляет собой ускоренный период внутреннего развития, очищающий человеческий сосуд, позволяющий оставаться в пробужденном состоянии, чтобы самадхи не приходило и не уходило. Правда в том, что большинство людей вернется в сон, потому что они не хотят или не могут отказаться от обусловленной деятельности и предпочтений эго. Ограниченное "я" заинтересовано только в концепции пробуждения, но оно не может пробудиться. Оно будет создавать факсимиле, одухотворенную личность или конструкцию эго вокруг любого опыта пробуждения. Пробужденное состояние не оставляет никаких следов, никаких санкар или обусловленностей и не является чем-то, что можно вспомнить. Любое воспоминание о пробуждении - это всего лишь ментализованная конструкция, и от нее следует отказаться; всегда нужно начинать с ума новичка, чтобы осознавать это снова и снова. Любое знание о том, что такое пробужденное состояние, - это ложный экран или фильтр для осознания. Как сказал Сократ: "Я знаю только то, чего не знаю". Пробуждение означает, что ограниченный ум становится слугой, и он больше не будет хозяином своей жизни. Это уже не "моя воля" или "мое знание", а высшая воля или воля сердца; человек отдается потоку непостижимого Дао, мудрости великой реальности.
Текст с сайта "Пробудить мир".
Продолжение в комментариях...
Плейлист по обучению медитации:
https://youtube.com/playlist?list=PL8qL2YhfbR-uVYcw5yoXbKwItRYeRWwax
Ссылка на духовно-философский фильм о природе человеческого сознания и его связи с абсолютным сознанием, Источником, Богом:
https://youtu.be/JtZ_8K5WqLQ
